Главная | Статьи | Книги | Стихи | Праздники | Алия | Фото Израиля | Каталог | Софт | English

СТАТЬИ
 

Сфирот и их внутреннее значение.

(Изучить и прочувствовать все качества, научиться их вызывать и синтезировать, двигаться от одного к другому и параллельно продолжать вести свою обычную жизнь.)


Сфирот (эманации Творца) - это формы Света, проявляющиеся в сосудах. Другими словами, всякого рода проявления Творца нашем восприятии. Их всего десять.

Десятка символизирует совершенство, абсолютное восприятие Света Творца. Между сфирот существует связь и они подобны органам человеческого тела. Они передают Свет друг другу в разных направлениях, сверху вниз, и также перекрещиваются, подобно каналам, которые проводят энергию или венам, по которым течёт кровь. Их называют: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод, Мальхут.

Дополнительная сфира - Даат, Познание - не считается отдельной
сфирой, а является синтезом между противоположностями – сфирот Хохма и Бина – а также связью между высшей и низшей духовной ступенью. Сфират Даат приобретается при жизни человека в результате его духовной работы. Об этом написано в Торе: «и познал Адам жену свою Хаву». Познал – яда, познание – даат, то есть соединение мужского и женского начал. Сфирот также соответствуют частям и органам тела человека.

Итак, мы должны научиться запускать этот механизм в действие, чтобы все наши сосуды функционировали, и между ними начался правильный энергоинформационный обмен. Так создаётся духовное тело, называемое на иврите Парцуф, Лик (духовное желание). Подобно материальному телу, оно должно функционировать в духовном мире - питаться, переваривать пищу, ходить с места на место, прыгать, дышать и радоваться – только это должно происходить на тонком плане нашего сознания, вне времени и материального места.

Как же включить этот механизм? Начнём с простой техники, по-пробуем внутренним взором определить свойства сфирот внутри себя, сверху вниз, и поработаем со своими мыслями и чувствами.

Каббалисты в своем объяснении ощущений духовных миров и описании духовных переживаний часто использовали язык притчи, которым они описывали свои отношения с духовным миром как интимные отношения между мужчиной и женщиной, между мужским и женским началом. Тому пример великое произведение Песнь Песней мудрейшего царя Соломона, которое считается Святая Святых из всего Святого писания, ибо включает в себя самые интимные отношения между душой и Творцом, которые были поэтично описаны в виде отношений между мужчиной и женщиной. Также и мы, для объяснения этой техники воспользуемся языком притчи.

Кетер – Корона – это место мы должны распознать как орган, соединяющий нас с высшей духовной ступенью. Это прикосновение к чему-то тайному, непостижимому и, в тоже время, желанному и манящему к себе. Единение с Ним подобно воздушному и охмеляющему разум поцелую, который отрывает от земли и уносит, на устах любви, в сказочную страну новых постижений.

Хохма Мудрость – это свойство мы должны ощутить как производное от связи с Кетером. Ощущение благоговейного трепета перед неизвестным, ощущение зарождения мысли, когда она возникает в разуме из неопределенной точки, из мира Бесконечности. Это ощущение того, что в нашем сознании движется Высший Свет, оно подобно зерну или семени, которое принимает женщина от возлюбленного.

Это новое зачатие, новое впечатление, исходящее из Кетера и посеянное в нашем сознании. Свет желает рождения новой души, нового дитя, которое Он любит и желает одарить всеми благами Своей мощи. Сколько трепета и бережного отношения должно пробудиться в нас, когда мы осознаем, что стали носителем такого потенциала, который развивается, как в утробе матери, у нас в сознании. Это только начало, первое слияние с Высшим, в котором он оплодотворяет наше сознание, и следующим этапом будет время вынашивания плода.

БинаПонимание – это время вынашивания плода. Капля обрабатывается и принимает формы. У неё появляются органы, суставы, мышцы и потенциалы сил, которые раскроются после рождения. В воображении мысль начинает облекаться в структуры и формы, из абстрактной в конкретную. Воображение, как опытный художник, рисует картину, состоящую из множества частиц и цветовых гамм. Возникает желание.

В этой точке оно зарождается и выходит в мир Чувств со словами «Я желаю уподобиться Высшему». Бина хочет быть подобной Кетеру, который любит и даёт. Также и она - хочет любить и обогащать. В этом месте Хохма, которая порождает трепет и страх, плавно переходит в любовь и равенство, в желание уподобиться, и когда воображение - великий художник нашей души - нарисует целостную картину того, как он видит Творца, начнётся рождение. Так рождается чувство. Вначале оно будет маленьким и неразвитым, как младенец, а затем окрепнет, подпитываясь от воображения своей «мамы», и приобретет все отражающие экраны для самостоятельных действий.

ХэседМилосердие, Гвура Мужество, Тифэрэт Величие - эти три качества мы переживаем на уровне чувств в их первичном младенческом состоянии. Причём, эта гамма чувств является порождением того, что было в Кетере (Короне), Хохме (Мудрости) и Бине (Разуме), как написано: «Трое участвуют в создании человека - отец, мать и Творец».

Отец даёт семя – в нашем случае это абстрактная мысль; мать даёт яйцеклетку, то есть подобие формы для абстрактной мысли, а Творец вкладывает Душу, то есть наполнение создавшегося желания Светом и далее мысли и чувства получают дальнейшее раз-витие в органах чувств. Выходит, что три качества-чувства, которые мы должны ощутить, являются прямыми производными от Кетера, Хохмы и Бины. «Я желаю уподобиться Творцу, но не просто думаю про это и воображаю, я начинаю чувствовать Его сердцем». Когда нам это удается, жизнь наполняется радостью и любовью. Нужно следить за ощущениями сердца и определить для себя эти оттенки чувств. Нужно определить, что есть Милосердие и Мужество, и как правильно их ощущать, чтобы это было подобно свойствам Творца.

* Аврам Фишерман: «Это очень индивидуальная работа, которую каждый должен проделать лично, ибо каждый из нас совершенно другой сосуд восприятия и полностью отличается от товарища. Потому я приведу свой пример, но прошу вас провести личное исследование не удовлетворяться моими опытами, так как вы должны раскрыть личный путь работы с Творцом, как говорят мудрецы «душа человека научит».

Хэсед Милосердие - «Итак, моя мысль и воображение переходят в чувства, я ощущаю себя носителем добра и любви исходящей от самого Творца, она струится во мне тёплой и мягкой энергией, которая исходит от меня и распространяется в мир, на все окружающие меня создания. Я носитель добра и любви, распространяющий волю Высшего мира. Я провозглашаю царство Творца в мире и являюсь его служителем, несущим в своём сердце Его бессмертную волю и желание творить добро».

ГвураМужество – «Я продолжаю любить, но вдруг возникают препятствия на пути. Вот злое начало смеётся надо мной, мои близкие не понимают меня, дети шумят и мешают сосредоточить намерение, окружающий мир раскрывается с отрицательной стороны - в нём есть насилие, войны и смерть. Я мысленно подключаюсь к Гвуре (Мужеству). И осознаю, что всё происходящее это высшее благо Творца, нет зла в мире, он воспитывает нас, как любящий отец. Мои близкие это великие души, которые породил сам Творец, я закрываю глаза на все их минусы и отрицательные качества – и понимаю, что нет зла в мире. Я вижу только добро и благо,а самый большой минус для меня - это великий плюс, ибо Творец создал его для гармонии и совершенства в мире».

Синтез этих двух состояний приводит к сфире Тифэрет.

Тиферэт - Великолепие и гордость наполняют сердце. «Я сотрудник Творца, я - Его мысль, принявшая свою конечную форму. Как написано: «Конец действия в первоначальной мысли». И тем самым, проявляю Цель Творения, доставляя Творцу удовольствие».

Великий учитель рабби Нахман из Бреслава пишет в сборнике сочинений «Ликутей Моаран», что мы должны радоваться тому, чему радуется сам Творец. Исполняя Его волю и приводя в действие план замысел Его творения, мы доставляем Ему радость. И должны научиться радоваться Его радости, а не просто ощущать хорошее настроение. Такой подход требует внимание к чувствам и порождает желание ощутить то, что чувствует Творец - равенство формы, желание уподобиться.

Итак, нас наполняет мощь и гордость за соучастие в замысле Творения. И именно в этот момент, чтобы не потерять баланс средней линии не притянуть Свет в сосуда эгоистической форме, мы должны пробудить в себе свойство праотца Якова - Тиферет (Величие). И о нём сказано: «дай истину Якову». Тиферет это внутренний экран, который моментально реагирует на эгоистическое ощущение стать обладателем удовольствия или получить собственную важность. Этот внутренний ограничитель переводит наше внимание в другую плоскость - в мир скромности и смирения.

НецахВечность - свойство пророка Моисея, который обладал великой скромностью, за это удостоился говорить с Творцом лицом к лицу. Остановка реакции перемещает нас в состояние единения с глобальной силой Творца, в которой наше Я растворяется и соединя-ется в единую структуру со всем Творением.

«Я больше не ощущаю себя отдельной частицей, действующей ради других. Стираются границы между «я» и «они», между «моё» и «ваше», между личным и общим. Всё едино и взаимосвязано». Это состояние напоминает субботу - святой день, в который всё возвращается к своему корню, к единству. Из этой точки наше духовное тело начинает расти, превращаясь из младенца в зрелое создание, способное чувствовать ближних и действовать самостоятельно, вступая во взаимосвязь с миром и его Создателем.

Аврам Фишерман: «В состоянии Тиферэт (Величие) моё чувство развилось до стадии, когда все прохожие на улице, которые встречались мне, пробуждали у меня желание подарить им любовь и счастье. Чувство плавно перешло в молитву за любой встречный объект и губы произносили благословения и добрые пожелания всем и вся. Улыбка не сходила с моего лица. Некоторые прохожие ощущали мой внутренний настрой, и у них подсознательно возникало желание быть со мной в контакте, поэтому они здоровались со мной».

Нецах - Вечность - на этом уровне нужно стереть грань между «ними» и «мной», и ощутить единство всего в одном. Это и есть скромность - «Я» не сам по себе, и «Я» не для «них». «Я» это «они» и нет разницы между нами. Абсолютное равенство всех и сочетание всего в одном – «их» во «мне» и «меня» в «них» - делает картину совершенной. Убираются противоположности и противоречия, и раскрывается вечность и единство Творца. Мы как бы смотрим на мир глазами Творца, для которого не существует множества форм, времён и мест.

Он смотрит на мир в единстве и видит единую душу, единый мир в его абсолютном совершенстве. Так раскрывается тайный смысл слов мудрецов: «Там, где ты встретишь величие Творца, там и найдешь его скромность». Речь идёт о восприятии Единого - величие в скромности, в объединении, в возможности увидеть общую картину, которую, как правило, затмевает гордыня. Такой подъём позволяет вновь ощутить Свет и привлечь его в следующее качество - Благодарность.

ОдБлагодарность, именно это чувство возникает после ощущения великого объединения всего в Творце, в Его первозданной мысли. Это качество Храма, где постоянно несут службу и возносят жертвы, поют хвалебные песни и возносят молитвы. Это центр нашего сердца, истинная молитва. Это ощущение великой любви, которая наполняет всё существо до мозга костей, и хочется кричать - «Все кости мои, восхвалите Всевышнего!». Переполнение чувств предыдущими качествами и ощущениями рождают любовь и благодарность, ощутимую во всех фибрах нашей души.

Это состояние пророческого откровения, в котором сам Царь посещает твой дом, сам Бог входит в твоё сердце и наполняет его своим присутствием, как сказал царь Давид: «Новое сердце создал мне Всесильный и правильный дух обновил во мне». Это и есть соединение между Нецах (Вечностью) и Од (Благодарностью) - свойствами, через которые получают пророческие откровения. Соединение духовно-абстрактного в личном ощущении, синтез всех форм. Это соединение порождает следующее переживание Йесод (Основа).

ЙесодОснова или место для создания соединения между мужским и женским началами, способными породить новое существо, новую душу. Это возможность стать подобным Творцу и порождать, творить. Это свойство Праведника, который является точной копией Творца, все предыдущие качества обретают в нём единое направление. Он порождает новые сосуды для души. Он создает новые желания и поднимает их в молитве к Творцу.

Именно он может спуститься на самые нижние уровни своего существа и оттуда подняться на самую высшую ступень, стать как Царь. Это свойства Иосифа-праведника, который спустился в Египет и будучи там поднялся на самую великую ступень, став правой рукой фараона. Сказали о нём братья: «Ты подобен фараону». В этом состоянии человек становится властителем своих желаний и царём над своим эгоизмом - фараоном. Фараон сам передаёт Йосефу власть, ибо видит в нём источник изобилия и возможность получить высшее удовольствие.

В уровне Йесод ощущается постоянное движение во всех направлениях вышеуказанного процесса, подобно занятию любовью между мужчиной и женщиной. Движение не должно прекращаться и только так сохраняется контакт и удовольствие в связи между противоположностями.

Рабби Нахман из Бреслава говорит в своей книге «Ликутей Моа-ран», что этот процесс похож на зажигание Меноры (семисвечника) в Храме. Только в данном случае свечами являются наши рецепторы восприятия: глаза, уши, нос и рот. Их всего семь и мы видим, что все, кроме рта, они парные.

Парность есть символ соединения противоположностей – между правым и левым (глаза и уши), верхним и нижним (нос – его две ноздри осуществляют вдох и выдох, движение воздуха вверх-вниз) и внутренним и внешним (рот). Они также соответствуют сферам: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах ,Од, Йесод и Мальхут. Говорит Рабби Нахман, что наше сознание это и есть Менора – семисвечник, а семь органов чувств - это свечи, зажечь которые нужно с помощью быстроты движения разума.

Йесод – Основа - уровень работы Праведника, заключается в том, чтобы быстрым движением сознания скреплять противоположности в единое целое. Тогда мы перейдём на заключительный этап. Менора запылает огнём, который будет исходить из самого сердца. Чем больше сил у человека, тем сильнее и дольше времени он может удержать в себе такое движение и, поверьте мне, что это не просто. Но кто не попробует, тот не узнает!

МальхутЦарство. Эту форму переживания символизирует священный город Иерусалим. На иврите, Йерушалаим – это слово состоит из двух слов: Йеру и шалем - Абсолютный Трепет.

Каббалисты говорят, что Абсолютный Трепет есть форма совершенного принятия Cвета Творца. Иерусалим это исправленное сердце мира и сердце каждого из нас. Этот сосуд имеет бесконечный дефицит Света и его трепет состоит в том, чтобы этот дефицит, или место для принятия света Творца, никогда не наполнился до конца. Потому он и является бесконечной формой приятия удовольствия.

Создать такой сосуд можно с помощью движений, о которых мы говорили выше, в сочетании с намерением, что радость Творца является моей радостью. Сосуд не изолируется от внешних влияний, наоборот, он становится проводником воли Творца.

Творец – Царь - Мелех, и сосуд, воспринимающий Его волю, называется Царство – Мальхут. Воля Творца заключается в том, чтобы мы получили бесконечное благо, и потому сосуд должен свято хранить пустоту, чтобы всегда было место для Его приятия. Сказал об этом царь Давид: «Сердце моё пусто во мне», это и есть истинная форма связи с Творцом. Нужно научиться уважать несовершенство, спуск, нехватку, как возможность установления гармонии высшего порядка.

Цель: Изучить и прочувствовать все качества, научиться их вызывать и синтезировать, двигаться от одного к другому и параллельно продолжать вести свою обычную жизнь. Удачи!

Аврам Фишерман ( из книги "В потоке бесконечного Я")

* Все материалы можно использовать только в некоммерческих и просветительских целях. Все права принадлежат автору. Эл. почта avraham613 613@gmail.com

 

© Copyright 2018 Exodus - 2018 
All Rights Reserved.